法師提到八正道的修行次第，就是以正知見為基礎，進而思維，並在生活當中 (正語、正業、正命)不斷修正、剝捨我見，才能進一步提起精進心，達到正念分明，而無時無刻在正定之中。
其中正知見的「知」是思維邏輯的，而「見」則偏向於體證。
六祖壇經強調以見性而不著相為修行的基礎，但一般人對於見性，卻又落入頓悟的誤解中，對見性的境界感到遙遙無期。若無漸修的基礎，頓悟則無可能，況且見性也非得頓悟不可，它可以是個漸進的過程。從正知見下手，以內銷無明愛欲為方法，從粗重的習性、我執開始，如剝芭蕉般一層層剝捨。當剝到自己生命當中重大的執著，疑情自然現形，此時可改以參禪法門來參究疑情。這比過去常用一個祖師公案當作話頭，參老半天還不容易產生疑情，要來得有效的多。
若修行過程中沒有起重大的疑情，也無須擔憂。人一定有疑情，否則便已經開悟。一般人疑情因種種習氣外緣所覆蓋，應以修定方法讓心思稍微穩定下來，並以內銷無明為漸修的方向，即使未升起重大疑情，如雜阿含經所載之四果聖者之修行階位一步步成就，也能趨向於見性、解脫之道。
禪宗所謂心性，即是佛性，佛性是諸法實相，諸法的無常、苦、空、無我性。經中說諸法實相是在心行滅處，心性如何是佛性？所謂心行是指作意分別，作意分別之心並不相應於諸法實相，因此說心行滅處。心本有覺照的能力，心不作意取捨而能如實分別萬法，則心性即是佛性。因此我們要了解修行的目的並非停滯不動，使心制於一境，而是在任何境界都能夠做到心不以我為中心而生分別執著，了了分明隨緣映現，才是修行的正確方向。
