但無常性、空性可以理解 (從中觀)，心性卻不易理解。經典有一段話：「心以了別為性」，是否心性就是「了別」的作用呢？若心性就是了別的作用，那問題是，了別的作用是否應是依於(能了別的)心而有，若無能了別的心，如何有了別的作用，如何有了別的相呢？
從這個角度，似乎心性與心相又攪和在一起了。但如果用無常性來類比檢視，則可以再釐清觀念。所謂無常性，並不是一個獨立存在的觀念，必須有緣起無常的事相，才能成立無常性，所以說性相不二。但重點是，性並不會因相的生滅而有所改變，無常的理則並不會因為事相的消失而跟著消失，反而是因為事相的生生滅滅而顯出無常的理則 (即無常性)。
所以回頭看心性。因為我們觀察到，有能了別的心，以及所了別的種種妄識，故成立「了別性」的理則。心識的生滅以及種種的心相，更加說明這個不變的道理，就是心性，或在楞嚴經中，稱之為「真心」。
因此「心生故萬法生」，則是很顯而易見的道理。諸法因有「了別」的原理原則，而能生種種相，讓我們得以認識萬法。故可以說因有真心而能生萬法。而妄識，是在了別之上，誤將心相誤以為性，將因緣所生的，能了別的心或所了別的相，誤以為是不變的性，而執著於它。這樣的誤解，造成認知的侷限性，產生與事實不相符的認識，因此稱為妄識。在七番破處當中，每一種對真心的誤解，都會造成一種認知上的侷限性與錯誤，比方說，若以為心在身體內，那如何解釋外在的種種環境？如果心在根塵和合之間，那根塵滅是否心也隨之滅？
因此，要了解到我們對萬法的認識，固然來自於能(見)所(見)之間，但更深遠的是，萬法依於心性(了別)而存在的原理原則，是不會改變。因此要將對萬法的認識置於這個原理原則(心性、真心)之上，而非侷限於相的種種差異，也就是不著相，才能夠對萬法有正確的認識。這是我看過法師「真心與妄識」這段開示的一些收穫。
